ね式（世界の読み方）

この頃読んだ本と、読んでる本と読むはずの本

しかし、考えてみると、いつ頃からか本を読まなくなった。

生まれてこのかた、いや、正確に言えば物心ついて以来の話だが、とにかく手近にあるものは何でも読んでいた気がする。それが、フランスに来てから、プレス読みに集中するようになった。とにかく生き延びるための状況情報収集のほうが重要だったからだろう。同時に、仏語本を読むに充分な語学力も、充分な時間もなかったし、あのころは日本の書籍に触れる機会もなかったからね。そうやって、仏語の新聞や雑誌で仏語力をつけ、ヨーロッパの状況も同時にある程度ではあるが理解するようになった。読んでいたプレスは、ル･モンドとヌーベロプス、一時的にアクチュエル。リベとカナール・アンシェネはアルゴ（俗語・口語）や決まり文句（エクスプレッション）が多くて難しすぎた。そして、いい記事があると大型ノートに丸写しし、もう一度辞書を引きながら読み直した。

はじめはＴＶも持ってなかったから、夜中のラジオでフランス・キュルテュールを聞き聴取力をつけた（でも、おかげでフォネティックの先生に、ラジオのアナウンサーみたいな話し方すると注意された）。

もう２５年も前の話である。

*
そのまま時間が過ぎ、ちゃんと本を読む時間と能力をもてるようになっても、本に対する興味は戻ってこなかった。自分も変わったし、時代も変わって、本自体の持つ意味も大きく変わった。本が消費財のひとつになってネットも登場した。“知識”の意味も変わったんだと思う。価値観の変化速度がまし、モード/流行の変わり具合と人々が“知識”を忘れる速度も加速した。

ただ、現在進行形の世界再編成が、この流れを再び変えていくんだろうな、と思う。どっちに向かうのかは誰にもわかんないんだけど。。。。

**
さて、本リストです（すべて文庫系）。

読んでよかった読んだ本

塩川伸明さんの“民族とネーション－ナショナリズムという難問”　岩波新書
新宿の新しいほうの紀伊国屋で見つけて衝動買いだが、正解でした。欧州にいればいやでも気がつかされるネーションとステイツ概念の違いと、ナショナリズムが表わすものに関する本なんだけど、日本にいるとこれは難しいだろうなあ、と思う。もちろん、歴史的にも地理的にも言語的にもいろいろな見方があるのを、ロシア史専門の塩川教授が各“民族”概念と差異のエスキスを拾っている。読みやすし。あとは、読者各人が自分で考えることを促す本。

今、読んでる本

なぜかオバマの自伝 Les rêves de mon père / Dreams from my father　仏語版。
近所の仏語師匠おばあちゃん先生から去年のクリスマスにもらった。日本の本屋にオバマ本がコレデモカーと山積みされてるのを見てアキレ読む気にならなかったんだけど、ほとぼりが冷めた今頃読書開始。悪くない。まず読みやすいし、書かれたのはバラコバマが米国大統領となる１０年前で、その誠実さが（仏語訳であっても）行間から読み取れる：あたりまえだが、この人は100％アメリカ人である。彼にすべては実行できないとしても、オバマが米合衆国の大統領であることは、米国にとっての大きなチャンスだ（オバマが選出されるためにはブッシュが必要だったのか。。）。

買った本

Jacques Le Goff：A la recherche du Moyen Age. Marchands et Banquiers du Moyen Age. Le Dieu du Moyen Age.
ルゴフ先生の本どれ選んだらいいのか分からず三冊も買ってしまった（笑）：ジベール・ジョセフには危険がいっぱい。

Jacob BURCKHARDT: Civilisation de La Renaissance En Italie, Tome 1
続く2巻は本屋にもマゾンにも見つからない。今やっと序文を終えたトコだけど、あたりは悪くない。19世紀に書かれた本なのに全然古くない。ブルクハルトはニーチェの師匠にして年上の友人であった人ね。イタリア･ルネッサンスに関する本はとにかく多すぎで、どれを選んでも後悔する予感ありなわけですが、今の時点ではブルクハルト教授に教えを請うことにした。続巻をどうしても読みたくなったら、日本語版にたよることになるか。

***
東京のチョロリン先生が、イコノグラフィーやルネッサンスについての基本文献紹介をこのところお書きになっておりまして、これは歴史門外漢にはアリガタヤなのであります。メモって、（いつになるかわかんないけど）次回帰国時ショッピングの参考としたい：文献紹介/SCHOLASTICUS LUGDUNENSIS

****

あーあ、「すべての本を読むには人生短すぎ」だし、「読まない本は単なるホコリ」なのでありますし、「物は少ないほうが幸福」なはずなのですが、ま、夏休みだし、いいか。

全然関係ない今日のひとこと：昔、仏語を教えてくれたルノー先生が言っておりました。

真のインテリジェンスとは、目前の（リアルな）問題を解決する能力のことである。

ジジェク；テヘランの危機あるいは1979年革命への帰還：ル･モンド記事翻訳

日曜のル･モンドでジジェクのイラクに関する文章を見つけました。（仏語版より長い）英語版も横目で読み込みながら訳します：トムとジェリーの猫の比喩が再登場です。

Téhéran en crise, ou le retour aux sources de la révolution de 1979, par Slavoj Zizek

テヘランの危機あるいは1979年革命への帰還、スラヴォイ・ジジェク

ル･モンド　2009年6月27日

なお、英語およびペルシャ語ロング・ヴァージョンのダウン・ロード・フリー版はこちらです：

WILL THE CAT ABOVE THE PRECIPICE FALL DOWN?

断崖上の猫は転落するのだろうか？

独裁政権がその最終的危機に近づくとき、解体は一般的に二つの段階のあとにやって来る。崩壊の前、不思議な断絶が起こる：人々は突然、ゲームは終わったと理解し、恐れることをやめる。政権は正当性を失うばかりではなく、その権力行使は無意味なパニック反応と受け取られる。

私たちの誰もが昔のアニメの、足の下にはもう地面がないのだと知らずに、断崖絶壁の上を歩き続けている猫のシーンを覚えている。猫は下を見て、深い淵に気がついてから転落するのだ。自らの影響力を失った政権は、断崖に宙吊りになった猫のようなものだ。

ホメイニ革命のクラシックな記述である Le Shah（10-18出版、1994年　なお英語版タイトルはShah of Shahs）の中で、Ryszard Kapuscinski は、この断絶の瞬間を位置づけている。テヘランのある交差点で、一人のデモ参加者が、警官の立ち退き命令にもかかわらず動こうとしなかったのだが、当惑した警官はそのまま立ち去った。2時間ほどの間に、テヘラン住人すべてがこの出来事を知らされていた。数週間にわたり街頭での戦いは続いていたにもかかわらず、すべての人々が、いずれにせよゲームは終わったのだと理解した。同じようなことが起こりつつあるのか？

テヘランで起こっていることについては、いくつもの見方がある。ある人々はその抗議を、ウクライナやジオルジーなどでの“オレンジ”、プロ-西欧の“改革運動”の流れの頂点と捉え、ホメイニ革命に対するライシテ運動だと見なしている。ムスリム原理主義から解放されたリベラルな民主主義とライシテの新しいイランへの第一歩をなすものと捉え、彼らは抗議者たちを支持する。

懐疑的な人々にとっては、反対に、アフハマディネジャドは実際に選挙で勝ったのである：彼は大多数の国民の声を表わしているのに対し、ムサヴィは中間層とその輝かしい子息たちに支持された。簡潔化すれば：幻想を捨て、イラン人は彼らに見合った大統領アフマディネジャドを選出したと認めるのだ。さらに、ムサヴィを宗教権威内の人物と捉え、アフマディネジャドとは表層の差異しかないと考える人々がいる。ムサヴィも核プログラムを推進するつもりだし、イスラエルの認知には反対だ、さらに対イラク戦争時に首相だった彼はホメイニの支持を受けていた。

結局のところ、もっとも悲惨なのはアフマディネジャドを支持する左派だ：彼らにとって肝心なのはイランのインディペンデントである。アフマディネジャドは、イランの独立を擁護し、エリートたちの汚職を告発し、原油の富を恵まれない大衆層の収入増加にあてたから選挙に勝利したのだ。これは、西欧メディアが流したホロコースト否定派というイメージに隠された、真実のアフマディネジャドなのだそうだ。したがって、イランで起きていることは、1953年にあった、－西欧が資本源の正当な大統領に対するクーデター、モサデック打倒の繰り返しでしかないのだ。

視点は違ったものであっても、それぞれが極端なイスラム主義とプロ・西欧リベラル改革派の対立という軸にそってイランでのプロテストを解釈しているため、彼らには、ムサヴィの位置が把握できていない：彼は、個人の自由と市場経済の強化を望む西欧に支持された改革派なのか、あるいは、その勝利が現権力の本質に何も変革をもたらさない宗教権威のメンバーでなのだろうか？　この極端なぶれは、彼らすべてが今回の抗議運動の本質からは遠いのだと示している。

緑色の選択、深夜にテヘランの屋上から立ち上る“アッラー・アクバール”の叫びは、ムサヴィ支持者たちがこの運動を、１９７９年のホメイニ革命の再開として、源泉への回帰として、革命後の腐敗の払拭として、みなしていると明確に示している。　この源泉への回帰は、単にプログラムされたものだけではない；それはまず群集の活動自体に帰するものだ：数千人が参加した無言の威嚇的デモのように、人々の一体化、全体の連帯、創造的自己組織化、抗議に節目をつけるタイミング、自発性と秩序のユニークな混合。私たちが立ち会っているのは、革命に幻滅した支持者たちの真の蜂起なのだ。

この洞察から、私たちは二つの決定的な帰結を引き出さねばならない。第一に、アフマディネジャドは貧しいイスラム主義者のヒーローではなく、真性の堕落したイスラム-ファシストのポピュリストであって、そのピエロ的態度と無慈悲なパワーポリティックの混合は、アヤトラたちにさえ不安感を与える、言ってみればイラン版ベルルスコーニなのだ。大衆迎合策である貧乏人たちへのわずかな配分にだまされてはならない：彼の背後には、警察の抑圧組織と極めて西欧化されたコミュニケーション機関ばかりではなく、政権腐敗の結果である裕福で力のある新しい階級が控えている－イランにおける革命の番人は労働階級の義勇軍ではなく、この国の富の中心に位置する巨大な企業なのだ。

第二には、アフマディネジャドの２人の対抗者、メフディ・カルービとムサヴィの明白な違いを認めるべきだ。カルービは、実質上コミュノタリズム政治のイラン版を勧め、個別グループ全体の優遇を約束する改革派だ。ムサヴィは違った何かを体現している：それはユートピアでしかなかったにしろ、ホメイニ革命を支持した大衆の夢の再来を、その名は表わしている。

これが意味するのは、1979年の革命を、単なるイスラム過激主義者による権力剥奪には還元できないということだ：あれはそれ以上のものだった。今は、息を飲む政治・社会の創造性の爆発、組織化の経験と学生および市民間の論議を伴って、革命後の1年間に起こった信じがたい興奮を思い起こすべき時なのだ。この爆発が抑圧の対象になった事実自体が、ホメイニ革命は本物の政治出来事であり、前代未聞の社会変容の力を放出させた瞬間的開放であり、“すべてが可能かに見えた” 時だったのだと示している。

それから、イスラム主義権威による政治支配を通じて閉鎖が次第に進んだ。現在の抗議活動は、フロイト語彙で言えば、ホメイニ革命の“抑圧の回帰”なのだ。

未来は不明瞭だ。権力者たちが人民の爆発を押さえつけ、問題の猫は、断崖上から転落せず地上に戻る可能性は高い。以前のものとは似ても似つかない体制は、他国の政権と同様な単なる腐敗した圧制的政権となるだろう。結果がどうであれ、プロ西欧のリベラルとアンチ西欧の原理主義者の対立という枠を超えた解放運動に、私たちは立ち会っているのだと明記すべきなのだ。もしこの解放的局面を、私たちのシニカルなプラグマティズムが無視するなら、私たち西欧人は、ポスト民主主義の新しい時代に突入しつつあって、私たち自身のアフマディネジャドを迎える準備中なのだ。イタリア人たちはすでにその名を知っている：ベルルスコーニだ。他の国民は順番を待っている。

Slavoj Zizek / 哲学者

Téhéran en crise, ou le retour aux sources de la révolution de 1979, par Slavoj Zizek
LE MONDE | 27.06.09

©

Rue89：アラン・バディウのインタヴュー・ヴィデオ

ウェブ・プレスRue89から借りてきました：カットしてないヴァージョンで約38分間：Alain Badiou : la vidéo en version intégrale

また、ヴィデオの断片を交えた記事本体 “危機？NPA（注；ブザンスノーの反資本主義新党）？サルコジ？、バディウによればすべて《行き詰まり》” はこちら：La crise ? Le NPA ? Sarkozy ? Les « impasses » selon Badiou

Entretien intégral d'Alain Badiou 2009
envoyé par rue89. - L'info internationale vidéo.

アラン・バディウ@ Ce soir ( ou jamais ! )＋ジジェクのヴィデオ

今月17日に新刊が出版されるバディウなんですが、4月9日の Ce soir ou jamais に出てたようです。いつまで見られるかわからないけどリンク貼っておきます。なお、番組の最初は現仏政府内務省のスポークスマンを交えた極めて退屈な警察についての対話。最後の方はトルコのEU加入問題についての討論。

肝心のバディウ・トークは番組始まってから27分あたりから1時間4分あたりまです。話の内容はもちろん、資本主義とミリタリズム、共産主義と規律、新しい階級などなど。。。

Ce soir (ou jamais !) : Emission du jeudi 9 avril

 

バディウの新刊はL'hypothèse communiste / 共産主義仮説、ですね。出版社はLignes で価格は15ユーロとのこと。

番組で彼が語っていますが、3月の13・14・15日にロンドンでバディウ、ネグリ、ジジェック等々を集めてのOn the Idea of Communism というタイトルのコンフェランスが開かれたんだそうです。

ぐぐったら、ビブリ・オプスにBirkbeck university ofLondon からの報告記事があった。マルクスの逆襲だって：Marx contrte-attaque

これはBBCのHARDtalk での英語使いバディウ映像：Alain Badiou on BBC HARDtalk 24 March

*

おまけ、

2008年12月にBirkbeck で行われたダークサイドのロックスター、ジジェクの講演ヴィデオです（言うまでもなく、ライトサイドのロック･スターはオバマでしょう）。講演ヴィデオは9コあるうちの1なり。

“芸術の秋”；2008年ゴンクール賞とミラン・クンデラ“スキャンダル”など

今日ゴンクール賞が発表になった。ほぼ無名だったカブール生まれのアフガン・仏二重国籍を持つ作家アティック・ラヒミ/Atiq Rahimi が仏語で書いたSyngué Sabour. Pierre de patience （サンゲ・サブール。忍耐の小石）が今年の受賞作。出版社はあの渋いP.O.L だし値段も15ユーロだし、戦火のアフガニスタンからパキスタンに逃れ、のちにフランスに政治難民として亡命し、ソルボンヌで映像学のドクターを取った映像作家が韓国のホテルで一気に書き上げたという、これは読んでみたい小説であります。

ナバコフ・イヨネスコ・ベケット・クンデラ・リテル、、、といった母国語以外の言語で小説を書く作家ってやはり気になる。ネットTVでちらっと見た作家へのインタヴューで、ラヒミは『この小説はアフガニスタンを舞台にしているが、実は世界中の女性のことを書いた小説だ。ペルシャ語ではなくフランス語で書いたのは、ペルシャ語ではモラル的制約が強くて書けないこともフランス語では自由に書けるからだ。』と言っていた。んー、そうかあ。これは説得力ある。

参考
オプス・リテレールから：アリアンヌ・シュマンの『アティック・ラハミについて私の知っている2・3の事柄』
アスーリン・ブログから今回のゴンクール賞がどうやって選ばれたかの経過が分かる：Le Goncourt 2008 a tout pour lui  またこちらは8月24日にアスーリンが書いた同著への批評：Un récit envoûtant venu de loin

*
なお、60年前に行われたとされる“当局への密告”を“暴露”されたミラン・クンデラ擁護の論を、オプスのジョン・ダニエルが長いエディトリアルで展開してたんでこれもクリップ。

当スパイ密告事件の全貌を知るプラハの大学教授が密告者はクンデラではないと“暴露”の３日後に公表している。結局あれはガセネタだったんですね。ジョン・ダニエルは記事の最終部を、クンデラは『エグザイル・パトリ』としてフランスを選んだ、と結んでいます。

クンデラのエグザイル：Les exils de Kundera　以下は一部抜粋です。

C'est l'«affaire Kundera». Il y a presque soixante ans - oui, soixante ans ! - un jeune homme, un agent tchèque des services secrets américains, est arrêté à Prague. D'après les archives jadis contrôlées par les services soviétiques mais désormais accessibles à n'importe quel «chercheur», l'homme qui a signalé l'espion à la police serait l'écrivain français d'origine tchèque Milan Kundera, alors âgé de 21 ans. Un hebdomadaire pragois s'empare, il y a trois semaines, de cette «découverte» et lui consacre un numéro spécial. Ainsi la nouvelle s'est-elle répandue comme une traînée de poudre partout et naturellement en France. L'écrivain reçoit, dit-il alors, «un coup de poing dans la poitrine». Il ignore tout de cette affaire, n'en a jamais entendu parler. Et son communiqué affirme que tout est faux.
Pourtant, le troisième jour après l'accusation, on croit enfin accéder à la vérité lorsqu'un grand professeur de l'université pragoise, Zdenek Pesat, affirme dans une lettre qu'il rend publique qu'il connaît toute l'histoire et surtout le dénonciateur qui n'était en aucune manière Milan Kundera. Sa déclaration circule, mais personne ne lui fait un sort....

Les journalistes qui ont d'abord pris connaissance de l'information accusatrice connaissent tous désormais aussi bien le démenti de l'auteur que l'émotion de ses pairs. Ils deviennent alors prudents. Mais pourquoi leur prudence ne sert-elle plus à rien ? Parce que dans les nouveaux usages de notre métier, si l'on publie un gros titre et une grande photo mettant en cause une personnalité, on procède à une mise en suspicion. On n'affirme pas que l'information est vraie mais on la présente comme possible et même comme vraisemblable. Nous avons à traiter de ce problème tous les jours et de la même façon. Nous vendons du vraisemblable. Et dans l'empire du vraisemblable, la calomnie ne perd jamais de sa vitalité.

*

このブログでは取り上げなかったけど、ノーベル文学賞をもらったル クレジオの受賞対象作を批判する仏文学をメキシコで教えてるFrédéric-Yves Jeannet先生のル・モンド批判記事がジュネやフォークナーやデュラスも引いて文体を比べてて面白かったので（別ブログからサルベージして）こちらもクリップ：JEAN-MARIE LE CLÉZIO OU LE NOBEL IMMÉRITÉ　（もちろん当記事に対する反対意見記事もいろいろあったけど、そっちは勝手に割愛）

確かに、初期の調書とか発熱とかでのル クレジオは光っていた。2004年の『アフリカ人』は父親を描いた小冊で出版時に買ったけど、結局数ページで放り出した。1980年の『砂漠』は未読だけどいいみたい、こっちは将来読書予定リストに追加しとこう。

カントとヘーゲルをこてんぱんに叩きのめす

という快挙をなしてるのが、（ごく一部で）人気の仏哲学者ミシェル・オンフレ。

昨年の大統領選挙前にサルコジと対談し、その印象を文章にして話題になってました元高校の哲学教師ミシェル・オンフレなんですが、今は著作活動と平行して、ノルマンディのカンでの“市民公開大学”という試みをやってる。

その“市民大学”の昨年の録音を、夏の間ラジオ“フランス・キュルチュール”で週中の夜７時から８時まで放送しておる。

たまたま、食事を作っていてラジオつけたらそれにぶち当たった。講義は毎回ほぼ１時間あるから、続けて聴くのはちょいと辛い。ネットで見たらポッドキャストがあるんで、itune にストックして暇な時聞いているわけ。

hédoniste を自称するオンフレの語る哲学観に、必ずしも同意できるわけでもないんだが、なぜか元気が出る。まあ対象とする哲学者にもよるけど、聞いてておもしろい。話がうまいというのはいいんじゃない？　ギリシャにおける哲学者の定義も“話す人”だったんじゃないか。

どうも日本人の友人がいるようで（訳者かなあ、あるいはパートナーが日本人なんかなあ）“satori”とか“kanji”とかの言葉を時として使ってるし、日仏両語使いの子供による、たとえば禅庭の脳内（言語的/像的）理解はどうなってるんだかニューロンレベルで脳神経科学者が研究したらおもしろいんじゃないか、なんて話もしている。

この夏の放送内容は、１９世紀におけるエコロジスト先駆である米哲学者ヘンリー・デイヴィッド・ソローから、インド哲学を読んでいたペシミズムの大将シェーペンハウアー、そしてマックス・シュティルナーに続き、やがてニーチェに至る（はずだ、ロシア・グルジア紛争が始まってショーペンハウアーのあたりまでしか聞いてない）。

いや別に、アタクシは哲学が専門でもなんでもないんであって（オンフレが対象とする聴衆も同様であろうが）、オンフレの話は話として、生きるアートとしての哲学を考えるきっかけとしてはいいと思う（それがオンフレの意図でもある。ただ、ダーウィンに関する彼の読みにはちと賛同しかねるが）。聴いてるとなんとなく元気が出てくるところが大変よろしい。

ミシェル・オンフレ公開講座@フランス・キュルテュール：Vers Nietzsche

追記：ラジオでの放送は終わってたみたいで、フ・キュルテュールのポッドキャスト・ページからもファイルが消えておりました。今のとこ、以下でダウンロード可なり。

France Culture - Conférences de Michel Onfray

 

蟹工船に関するル・モンド記事翻訳

東京からの手紙
《ニュー・プアー》たちはプロレタリア文学に熱中する
ル・モンド　2008年7月11日

De « nouveaux pauvres » se passionnent pour la littérature prolétarienne（ル・モンドネット会員のみリンク有効）

タケジ・コバヤシ（1903-1933）のLe Bateau-usine de crabes は1930年代プロレタリア文学の傑作である。定期的に5000部ずつ再発行されているこの小説は、今年になって五万部が再版され、書店でも平台に置かれて文庫再版部門販売ランクでもしばしば上位三位になっている。単なる古典の再発見なのだろうか？おそらくそうなのだろう。けれど、意外なのはその読者層だ：若年不定期勤労者、よく《ニュー・プアー/ nouveaux pauvres》 とも呼ばれる若い人々である。

20歳から30歳の間の彼らは、パートタイム労働市場に投げ込まれた。抜け出すチャンスはまれな、生気のない未来という罠にはまったと彼らは感じている。日本での養成（formation）の大方は、企業内で獲得される。仕事から仕事へと移り変わることは、その養成を得る最適の方法とはいえない。そうして《ルーザー/perdants》 はルーザーであり続ける運命にある。200万人の青年たちがこの状況にある：彼らの状況は社会問題となった。多くが深刻な混乱に陥る；あるものたちは《飛行中に空中分解》する。

7月8日、25歳になる不安定職業者の破壊的怒りが、東京のコンピューターとヴィデオ・ゲームの街であるアキハバラで、7人の散歩者を殺害し、日本全体を驚愕に落としいれた：病理学的次元を越えて、この無差別殺人は悲劇的なかたちで、階級からの脱落者の社会的孤立に光を当てることになった、と犯罪学者のジンスケ・カゲヤマは強調する。

小説執筆後4年もたたない時点で、逮捕され警察による拷問で死ぬことになる共産党運動家タケジ・コバヤシが1929年に書いたこの短い小説に、彼らはなにを見出すのだろうか？　80年という距離のむこうに、これら途方にくれた青年たちは、オホーツク海で蟹を釣りカンズメにする工場船に乗り込んだ男たち、ときには少年たちの運命に、どうやら自己を見出している。ある日船員たちは、自分たちがこうむっている抑圧と暴力に対して反乱をおこす。出版後すぐ禁止されたこの本は、1948年になってやっと再発行されている。わたしたちの知る限りでは、英語訳がひとつあるのみだ(The Factory Ship, University of Tokyo Presse, 1973)。

《この本には、ヒーローも中心的人物もいない》、と出版社にあてた原稿にそえられた手紙に、タケジ・コバヤシは書いている。原稿は登場人物のひとりの以下の一言で始められている：《Allons, partons pour l'enfer !/猫訳；さあ、地獄に向かって旅立とうじゃないか！ 》　

戦後には同世代では最も重要な書き手を見なされていた筆者は、各登場人物を、それら出生地にまつわるニックネームで名指している。身体的特徴を描いてはいない。それぞれを識別する手段はない。

萌芽状態の労組

蟹工船の男たちのように、不安定職の青年たちは、それぞれの個人性は奪われ、他者と交換可能であり、《使い捨て》 だと感じている。いくらかの青年は、労組の萌芽を形作り、対抗しようと試みる。けれど、大多数は孤立する。

保守系月刊誌ブンゲイ・シュンジュウ（7月号）の記事内で、批評者にして詩人であり、1970年代ポスト・異議申し立ての主導的思想家であったリュウメイ・ヨシモトは、不安定職につく青年たちの間での蟹工船の人気を、『日本が1945年敗戦以来の新しい貧困に突入した』 兆候だと書いている：『日本人はもう飢えてはいないが物質的かつ精神的貧困と直面している。そして、ある青年たちは、同じように罠にはまった蟹工船の男たちに、自分の姿を見ている。』

タケジ・コバヤシが勉学した、オタル（ホッカイドウ）商科大学が開催する、作家の死後75年を記念するエッセイ・コンクールの本年度優勝者は、不安定労働市場にもまれた25歳の若い女性で、こう書いている：『蟹工船の男たちは奴隷のように働いていたが、闘争を共有した。今日、わたしたちはひとりずつ見えない手によって“転落させられ/descendus”、わたしたちは隣人を闘争の同士としてではなく、ライバルとして見ている。』

プロレタリア文学という豊穣な流れにあるこの偉大なテキストは、Les Semeurs という専門雑誌を生み、またJean-Jacques Tschudin（戦前のアヴァンギャルド大衆文化に関するすばらしい三部作を書いている作家；Philippe Piquier, 2007） は本書を主題とした研究を発表している（コレージュ・ド・フランス/Collège de France, 1979）。蟹工船のおかげで、今日の不安定職につく青年たちは、彼らの運命は歴史に刻まれていることを発見した。

フィリップ・ポンス

*

猫屋後記：今はシンガポールで遊んでいる仕事中の、ドイツのKmiura 氏ブログでこのル・モンド記事の存在を知りました。残念ながら時間が足りなくて、やっつけの荒訳です（みなさんおよびポンス氏、ゴメンナサイ）。

日本人であるワタクシよりも長い時間を日本で過ごし、日本の歴史や日本文学に対する知識もワタクシの何十倍も持っているポンス氏には、いまさらながらですがリスペクト。

スラヴォイ・ジジェクのル・モンド掲載記事翻訳

今日のル・モンドに、86年とネオ資本主義をめぐるジジェクの記事がありました。こういったあんまりひねってないジジェクの文はよいですね。ナオミ・クラインの新刊 The Shock Doctrine とならべて読みたくなります。なお、7日に訳文の間違いを訂正のうえ一部書き換 えました。

La véritable leçon à tirer de Mai 68, par Slavoj Zizek

68年5月から学ぶべき真の教え、　スラヴォイ・ジジェク　
ル・モンド　２００８年６月２日

６８年５月、パリの壁に書かれたグラフィティのうち最も知られたもののひとつはこう言っていた：「構造は街をデモらない！」－言いかえれば：1968年の学生と労働者によるデモンストレーションは、構造主義の語彙によって、社会の構造的変動によって引き起こされた現象としては説明できないだろう。

しかしジャック・ラカンの答えは、１９６８年に起こったことはまさにそれだと主張する：構造が街に繰り出したのだ。

可視の爆発する出来事は結局のところ構造的不均衡の結果だった－ラカンが支配者のディスクールから大学のディスクールへの移行（passage）と定義する、ある支配形態からもうひとつの支配形態への移行だった。　この懐疑的ヴィジョンは根拠のないものではない。

リュック・ボルタンスキーとエヴ・チアペロ（Luc Boltanski et Eve Chiapello ）が彼らの著書『資本主義の新しい精神』（ Le Nouvel Esprit du capitalisme ガリマール, 1999）で強調するように、1970年代から新しい形態の資本主義が少しずつ姿を現していた：それは、仕事場での賃金労働者の自立性と主導性のうえに確立されたネット・ワーク組織化という形をとった。　

この過程で、資本主義は極左による反資本主義的自治管理のレトリックを逸脱させ、以下のスローガンをとなえた：社会主義は、階層化され行政管理化された保守主義と同じように拒絶される。真の革命とはデジタル資本主義である。。。

1960年代の性解放から生き延びたのは、私たちの単一な思想にみごとに同化されたところの寛容な快楽主義（ hédonisme ）である：今日、性的快楽は許されているばかりではなく、ほぼ義務化されている－快楽にいたらない人間は罪悪感さえ抱く。　

このラジカルな形での快楽の探求は、ある明確な政治局面に出現した：“68年精神”がその政治的可能性を失った時点である。　

その危機的瞬間（１９７０年代中盤）にたった一つ残されていたオプションは、極端な性快楽の追求・内的経験（東洋神秘主義）・左翼政治テロリズム（ドイツではRote Armee Fraktion、イタリアではLe Brigate Rosseなど）という、みっつの主要な形で現れた、現実（le réel）への荒々しくダイレクトな追い立てだった。

この撤退の余波は今でも感じることが出来る。

２００５年秋に起き、広域での暴力の爆発で数千の車が炎上したフランス郊外の暴動時に衝撃的だったのは、暴徒たちの肯定的ユートピア展望の完璧な不在である。　

われわれはポスト・イデオロギーの時代に生きているという使い古されたクリシェが意味を持つとしたら、まさにそのとおりなのだ。

これは、われわれの現在状況を雄弁に物語っている：強制的民主主義というコンセンサスに対して唯一可能なもうひとつの道は（自己-）破壊的爆発であるという、なんという世界にわれわれは生きているのだろうか？

抗議学生たちに対してラカンが発した挑発的発言を想起してみよう：「革命家として、あなた方は新しいマスター（訳注 maître；マエストロつまり指導者・師・先生など多義）を望むヒステリックだ。あなた方は新マスターを得ることだろう。」　

確かに、われわれは新しいマスターを得た－“寛大な”ポスト・モダンのマスターという様相のもとに、その支配力は見えにくい分、より強化された。　

この移行には多くの肯定的変化が伴ったにしろ、根本的問いを発するべきだろう：あの自由への陶酔は、古い支配を新しいかたちの支配で置き換えるための方法でしかなかったのではないか？　

われわれの現状況を６８年の視線で検討するとして、われわれはあの時代の真の遺産を忘れるべきではない：68年5月の真髄とは、リベラル-資本主義の拒否であり、システム全体へ向けられたNoのひと言だった。

フクヤマが展開した歴史の終焉という概念をばかにするのは簡単だが、現在においてはおおかたの人々がフクヤマ主義者なのである：リベラル-民主資本主義は、やっと見つかった現実化しうる最良の社会形態として受け入れられており、われわれが出来ることは、この社会をより公正で寛容なものにすることだ、エトセトラ。

したがって、もう一度、現在の真なるたった一つの問いとは：このシステムの全面的的承諾をわれわれは確認するのか、あるいは現行のグローバル資本主義は永遠の自己再生産を妨げるだけの大きな矛盾をその内部に生み出すのか、ということになる。

それら矛盾は少なくとも四点存在する：エコロジー破局の脅威；いわゆる“知的所有物”への私的所有権概念適用の不可能性；（特にバイオ-テクノロジーにおける）新しいテクノ-サイエンス開発への社会-倫理性介入；最後に重要性においては他におとらない、別なかたちでの人種差別である新しい壁と貧民街。

911は、幸福なクリントン時代の終わりを告げ、またイスラエルと西岸地区の境界線やＥＵの周縁、メキシコと米合衆国の境界線でのようにあらゆるところで新しい壁が築かれる新時代をシンボル化した。

これら矛盾の最初の三点は、マイケル・ハートとトニ・ネグリが“コミューン（訳注；コミュニティあるいは共同体）”と名づけるフィールドに関わる。コミューンとは、われわれ社会的人間が共有するところの実体であり、この社会的実体の私有化とは、必要とあれば暴力を持って抵抗すべき暴力なのだ。

それらは、汚染と開発によって脅かされている外的自然コミューン； 内的自然コミューン； そして、“認識（cognitif）”資本からすぐさますぐさま社会化された形態の文化コミューン、つまりその第一線にわれわれのコミュニケーションと教育の主要手段である言語と公共交通・電力・郵便等の共有インフラを内包するコミューンに区分することができる。

ビル・ゲイツの独占地位確保を許したら、われわれの主要コミュニケーション網のアプリケーション構造を、たったひとりの個人が文字通り手中に入れるというばかげた状況に陥る。　 われわれは少しずつだが、人類自体を自己消滅にまで導きうる潜在的破壊者たちの存在を認識しつつある。もしもわれわれが、資本主義ロジックによるコミュニティの独占を許したならば、彼らは暴走にいたるだろう。

市場メカニズムをニュートラル化しさらに誘導しうる組織の設立と、世界レベルでの政治コミットメントの必要性は、コミュニズム・パースベクティヴの再採用に行き着かないだろうか？　したがって、“コミューン”への準拠は、コミュニズムという概念の復活として正当化される：この準拠は、コミューンの段階的私有化を、自己の実体から除外される人々のプロレタリアート化として認識することをわれわれに可能とさせる。

そして、内側に生きる者と除外された者の間の矛盾のみが、コミュニズムという言葉を正当化する。　あらゆる種類の貧民街での、半合法状況に生き自己-組織化の最小形式のあからさまな欠落状態にあって、国家のコントロールからまったく逸脱した人口の急激な増加に、われわれは世界中で立ち会っている。

この人口は、マイノリティ化した労働者、解雇された公務員、元農民たちからなっているが、元農民は無意味な過剰人口層を構成してはいない：彼らの多くは、適切な社会保障や健康保険などの保障制度を持たない闇の使用人、あるいは個人労働者として働いており、さまざまな局面からグローバリ経済の一部に内包されている。

これは不幸な偶然事ではなく、グローバル化した資本主義が持つ秘められたロジックの不可避な結果なのだ。リオ・デ・ジャネイロのファヴェラス（favelas；ブラジルの掘っ立て小屋）あるいは上海の貧民街に住む人間は、パリのバンリュウやシカゴのゲットーにすむ人間となんら変わりがない。21世紀の課題とは、貧民街の『脱構造化した大衆』を－組織化し秩序を与えることで－政治化することだ。

われわれが除外された人々を無視するなら、他の矛盾のすべてがそのまともな秩序破壊性を失うだろう。エコロジーは単なる持続可能な開発の問題に限定され、知的所有権は単に複雑な法律問題となり、生物遺伝子技術は単なる倫理問題となってしまうだろう。

要するに、内側で生きる者と除外された者の間にある矛盾を無視したなら、人道支援活動家が貧困と病気を相手に戦っている画像からビル・ゲイツが利益を得て、自分が所有するメディア帝国のおかげで何億人もの人々を動員できるルパート・マードックが環境問題のチャンピオンとなるだろう。

脅威とは、われわれが本質的実体のすべてを奪われ、さらにシンボルとしてのわれわれの本質を失い、われわれの遺伝子ベースへの操作を受け入れ、耐え難い環境内でかろうじて生きることをを強いられ、デカルト的な抽象的で中身のない主体にわれわれが限定されてしまうことだ。　われわれの存在全体に関わるこの三点の脅威は、ある意味で、われわれ全員を潜在的プロレタリアとなしてしまう。残された、対するただひとつの可能性とは、前もって行動することなのだ。

真のユートピアとは現行グローバリ・システムの無限な自己再生産を信じることにあり；リアリストであり続けるたった一つの方法とは、このシステムの基準においては不可能としか映らないものを、予見することなのだ。

ジル・ベルトンによる英語からの仏語訳

Slavoj Zizek /哲学者

*

注：本文とイラストに直接の関係はありません。

**

6月10日追記：このジジェクの文章が気になって何回か読み直し、訳文訂正していたんですが、秋葉原での若い青年の無差別自己＝他者破壊行為の報道に接して、さらに考え込んでいるところです。

ジジェクが書くように、個人内自由はもちろん、他者とのつながり（つまり社会自体）まで“構造”の侵食を受け、個人は単なる記号に還元されてしまう。　記号と記号が街で出会っても、そこで生まれるのは単なるヒューマン・リソース間の経済的利害上下関係でしかなかったりする。

かつて、マルクスは“ひとまず”社会性を経済観念、つまり利潤の動きで“代替”して、生まれたばかりの産業革命後の近代資本主義社会を“旧観念”から遠ざかった方法で描いたのだと、個人的には思っています。だが、システムが“進化”する間に、やがて利潤構造、あるいは金銭が、現実の社会＝関係性全体を支配するようになった。

ここで、オーウェルのBig brother を想起してもいいし、キューブリックの2001年を想起してもいいだろう。

エレファントを撮ったガス・ヴァン・サントが、米国で銃が規制されていたとしても、ブルドーザーを使って学校を攻撃する高校生は出てくるだろうといっていた。

今待望されるのは、マルクスに比較しうる（そして多分フーコー個人思想史を演繹した上での）、現行の構造分析をなしうる才能であり、同時にオーウェルやキューブリックに比較しうる預言者なのだと考えていました（もちろん、政治分野での“才能”が、最も必要とされているのですが、これは、、、かなり微妙です）。

しかし、誰がアリストテレスを翻訳したのか？を翻訳

クリップ：中世学者の論争が“文明の衝突”化する で紹介した本、《モンサンミッシェルのアリストテレス》 を、EHESSに属しポリテクで歴史を教えているビュルギエール教授が素人にも分かりやすく批評してたんで訳してみます。先週のオプス原文はここ：オプスウェブのリーブルから

しかし、誰がアリストテレスを翻訳したのか？　
アンドレ・ビュルギエール/André Burguière

ヌーベル・オプセルバトール　２００８年５月２２日号

中世ヨーロッパがアラブ人たちのおかげでギリシャ哲学を再発見したことは、規定のことがらかと思われた。シルヴァン・グーゲンハイム[注1]*（Sylvain Gouguenheim;正確な読み方確かめてないです、スミマセン）は、同僚たちに大きな不快感を与えつつも、これに抗議する。

ヨーロッパはつねにギリシャ思想家たちと直接のつながりを保っていたのか、あるいは8世紀にわたる忘却の後、アラブ文化の仲介を経てそれら思想家と再び結びついたのだろうか。これが一触即発の議論となった[注2]。

１３世紀の大学が、アヴェロエスとアヴィセンナの書におけるギリシャ医学を通してアリストテレスを再発見したという考えは、ヨーロッパに根強く残るイスラム・フォビーと闘う人々、そしてバブ・エル・ウエッド（Bab-el-Oued；アルジェ市の海に面した庶民の住む地域）を絶望させることを拒否する人々に、明白な事実として受け止められていた。

固定概念に立ち向かう歴史家をだれが非難できるだろう？　中世におけるオリエントとオキシデント交流への確かな知識をベースにしたシルヴァン・グーゲンハイムのエッセイは、基本的な二点において説得力を持つ：西洋の聖職者たちは、古代ギリシャのテキストとのコンタクトを決して失わなかった。

ギリシャ語がラテン世界の知識人たちから忘れられた時期、多くの場合ビザンチンで学んだ聖職者たちがギリシャ語作家を翻訳し始めた；グーゲンハイムが私たちに思い出させるヴェニスのジャック（Jacques de Venise）が、そのひとりである。西洋における最も活動的な模写工房のひとつだったモンサンミッシェル大修道院に属していたジャックは、１２世紀半ばにアリストテレスの書のほとんどをラテン語に翻訳していた。

そして、アルベルトゥス・マグヌス（Albert le Grand）やトマス・アキナス（Thomas d'Aquin）は、アラブ思想家のものではなく、ジャックの翻訳からギリシャ哲学書を再獲得したのだ。ムスリム社会自体においても、ハルン・アッラシード カリフ下の１３世紀に生まれたネストリウス教徒の医師で論理家だったYuhanna ibn Masawayh やその弟子のHunayn ibn Ishaq のように、まずシリアのカトリック教徒たちがギリシャ語からアラブ語に翻訳し注訳を加えていた。

アレキサンドリアの図書館と比較された、11世紀にアッバース朝によって開設され、ムスリムのペルシャ人とユダヤ人とカトリック教徒によって運営されていたギリシャ作家の翻訳研究所、この『知恵の館（wiki jp）』を、歴史家グーゲンハイムは「千夜一夜」の美しいお話でしかないとほのめかす。この懐疑主義は受け入れよう。

しかし、バグダッドにおける文化の開花と、人々が大げさにカロリング王朝のルネッサンスと呼ぶ時代のエクス・ラシャペルの文化には格差がある。それは現在のロンドンにおける知的生活と、カトマンズでの知識生活の差に等しい。

最初の四章までは情熱を掻き立てるこのエッセイが、ヨーロッパの純粋たるギリシャの根源を要求する時点で、告発に変わってしまう。この寒がりの《根源主義》は、女性権利と民主主義規則の尊重に関する現在のアラブ世界の困難を、過去のムスリム文化の栄光賛美というノスタルジーで忘れようとするムスリム知識人と同様にばかばかしいと、私の眼には映る。

A.B.

---------------------------------------------------------------------------
[1]«Aristote au mont Saint-Michel. Les racines grecques de l'Europe chrétienne», par Sylvain Gouguenheim, Seuil, 278 p., 21 euros.

(*) professeur d'histoire médiévale à l'ENS-lettres et sciences humaines de Lyon, également auteur d'un essai consacré aux «Chevaliers Teutoniques» 

[2] Une violente polémique

 

ロック；“ジュリア・クリステヴァ”、そしてミシェル・オンフレイ

ノルウェーのサイケデリック・ガレージバンド、The Kulta Beats　のクリップです。

*

と、歌われてるクリステヴァですが、
バディウ（Saint Paul : La Fondation de l'universalisme ←何ページか読めます）
とジジェク（Fragile absolu : Ou Pourquoi l'héritage chrétien vaut-il d'être défendu ?）に続いて、
クリステヴァもキリスト教ものをファイアールから出版しました。

Thérèse mon amour : Saint Thérèse d'Avila テレーズわが愛：アヴィラの聖テレーズ

出版社の紹介によると、corps physique érotique hystérique épileptique, qui se fait verbe qui se fait chair、、、だそうで、つまりフィジック、エロティック、ヒステリック、エピレプティックな肉体ウンヌンとありますから、ついつい読みたくなっちゃいますが、なんと749ページあるんだよ。ちょっと、てか、だいぶ長い。

参照：ウィキから。アビラのテレサ

*

さて、アタクシは今日本屋で、アテの哲学者ミシェル・オンフレ（Michel Onflay）の《Le Songe d'Eichmann》を買ってきた。これはガリレ社から出た小冊で、イスラエルでの裁判後、処刑を待つアイヒマンがカントとニーチェと対話するという、むちゃくちゃな話なんですが、哲学者にして哲学教師のオンフレイが、劇作を依頼されて書いた対話なんだそうだ。つまり純哲学書じゃないし、字数も多くはないから読み終える可能性大。

ニーチェがナチズムの思想の基盤になった、と考える人は多いんだけど、実はアイヒマンがカント“道徳哲学”により影響されていた、という出発点から、リベルテール（絶対自由主義）オンフレイが、実際のアイヒマン発言をもとに架空の対話を創作した、というもの。おもしろそうでしょ。

追記：アスーリンがこの本について短い記事を書いています。Du côté de chez Kant

ジョナサン・リテルは、ナチの思想バックグラウンドにはギリシャ哲学の影響がある、といってる。確かに、理想としての肉体賛美とか隠喩的ホモセクシャル傾斜とか、そういえばそうかもしれない。